学而时习之。

学是前一段事，既学矣，又能时习，所以悦也。上蔡说得「习」字好，然少发明「学」字之意，似无来历耳。悦乃习之之熟，义理油然而生处，上蔡但云「如此则德聚」，语亦未莹。有朋自远方来，观圣人立言正意，止为朋友讲习。上蔡所推，似亦太远。「人不知而不愠」，学固非欲人知，亦非有意欲人不知，是以人知之不加喜，人不知不加愠，此圣门所发义理之正也。老氏「知我者希，则我贵矣」，此异端自私之见，与圣门气象迥然不同。上蔡引之，似未察也（又云自待者厚，亦是语病。）。按，此章惟伊川先生之说语约而味长，最得圣人本意。其次似皆不若尹和靖。如上蔡之说，非不奇伟，然多过中，少馀味矣。

其为人也孝弟。

仁至难言，故圣贤之言或指其方，或语其用，未尝直指其体而名言之也。上蔡云：「古人语仁多矣，然终非仁也」，又云：「孝弟可以论仁，而孝弟非仁也」，正欲发明此意。然不觉乘快，一向说开了。至于其间界分脉络，自有相管摄联属处，却不曾分明为人指出。故读之者只见旷荡，无可捞摸，便更向别处走，此其立言之病也。又云：「人心之不伪者，莫如事亲从兄。以是心而充之，则无适而非仁矣」。此语亦皆未安。盖性之所有而根于心者，莫非真实，不但孝弟为不伪也。但孝弟乃人心之不可已者，所发最亲切，所系最重大，故行仁之道，必自此始。非谓充扩孝弟可以求仁也。此章之义，恐只当从伊川说。

巧言令色。

「言自巧，色自令，不害其为仁。好其言，令其色，便是不仁矣」。云岂以此为不仁，立语恐未安。

道千乘之国。

学者专为记诵之学而不知所用固不可，然遂以为不待读书而遽以政学则尤不可。大抵修身齐家、治国平天下皆学者分内事，而其先后固有序矣。读书求义理，乃格物致知之事，所以发明正心诚意之端也。学者不本于此，乃欲责成于人民社稷之间，求其必当于理而无悖，吾见其难矣。且天下国家虽有大小之殊，然圣人于此亦各止其所焉，非有所为而为之也。上蔡云：「古人得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下，则千乘之国亦可见其用心矣」。此似以为朝诸侯、有天下之故而用心于千乘之国之意，恐亦有病。

弟子入则孝。

此章指人以所向之方，使学者知所先后而已，未遽及尽孝弟、察人伦也。大抵上蔡气象宏阔，所见高明，微有不屑卑近之意，故其说必至此然后已，亦一病也。

贤贤易色。

「虽曰未学」，乃假设之辞，非指一人而言。今直以大舜生知人伦之至言之，却似执文害义也。且圣贤之语随其浅深各有至理，亦不必须一概说到圣人地位也。

主忠信。

此一节皆学者之事。主忠信盖见此实理而不敢违之谓，遽以「默而成之，不言而信」释之，似亦太高矣。

礼之用，和为贵。

「殆不若夷俟踞肆之愈」，此语欲有所矫，而不知其过于正。

患不知人。

「知人者为大乎，人知者为大乎」，此又涉乎知我希、自待厚之私矣。近世学者盖有未少有得而俯视等夷者，岂非此语之流生祸哉？上蔡于《公冶长》序篇论知人处甚佳，此章却有病。

上蔡语中诸如此类甚多，此据鄙见，论其尤甚者耳。后篇随看抄出，几于段段有可疑处，不欲尽写呈。大概亦只是一种病，即此亦可以见其馀也。近看诸说，惟伊川所解语意涵滀，旨味无穷。其次尹氏守得定，不走作，所少者精神耳。夫以上蔡高明之见，在程门盖鲜俪焉，而其立言不满人意处尚如此，况其馀哉？然则吾属于此亦可以深自警矣。

臣某言：臣今月十七日，伏蒙圣恩特差右班殿直王昌，赐臣衣一袭、金腰带一条、银器一百五十两、绢一百五十疋、米面羊酒等者。太室精禋，方集神明之贶；筚门增耀，亦沾庆赐之优。祗受以还，兢营失措。臣某（中谢。）伏惟皇帝陛下垂衣致治，尽志奉先，率循三岁之旧章，时举季秋之大飨。四方万国，执玉帛以盈庭；群卿百司，洁豆笾而恭事。而臣以衰残之病质，荷宽假之深仁，方居畎亩以偷安，莫睹朝廷之盛礼。玺书赐召，不遑祗命而趋；使指就临，特被匪颁之宠。此盖伏遇皇帝陛下容之大度，推以至慈。念簪履之虽微，犹为于旧物；闵桑榆之向暮，俾慰其馀生。惟嗟犬马之已疲，莫报乾坤之大施。

修顿首再拜知郡学士希文足下：自去岁在洛阳，闻以言事出睦州，及来京师，又知移常州，寻复得苏州，迁延南方，岁且终矣。南方美江山，水国富鱼与稻，世之仕宦者举善地，称东南。然窃惟希文登朝廷，与国论，每顾事是非，不顾自身安危，则虽有东南之乐，岂能为有忧天下之心者乐哉！若夫登高以望远，饮旨而食嘉，所以宣辅神明，亦君子起居寝食之宜也。为别久矣，所怀如何？自古言事而得罪，解当复用。远方久处，省思虑，节动作，此非希文自重，亦以为天下士君子重也。谢希深学士丁家艰，将谋南归。有少私事须托营办，因通区区之诚以问左右。

近贽芜音，仰尘䌷几，载形答复，深极褒称。弊帚无庸，愧藏家而自享；重言外奖，干尺牍以必珍。始绳穷而匣开，烂然在目；旋骨惊而心折，至矣闻音。退揆顽疏，阴加震叠。窃以昔者鲁衮垂乎一字，宠极于华章；汝月更乎坐评，自成于往法。得河南之口占，多藏去以为荣；获江左之笔踪，则神明之来复。至有不喜人事，常堆案而弗酬；靡答私书，或矜才而格物。未若翠緌鸣玉之彦，兰台金马之英，品风流坐正物之源，交士林忘公侯之贵。俯存寒素之目，毋密謦咳之音。兔墨流英，洒鸿都百金之笔；犀谈对客，发荆州一日之函。有焕私藏，因为殊遇。某倥蒙惟旧，操捡弗支，乏沃若之轩髦，有尾兮之长丑。顾右臂而为弹，早叹苶疲；虽左肘之生杨，徒能殚化。爰以自童发之交剪，浴圣日之光华，勉绍箕裘，惧隳门素。冠乎枝木，莫践化人之场；钝若神槌，爰对囊锥之颖。一昨与偕外计，续食县官之邮；召诣中台，果玷浮华之目。州闾贬于素论，箧衍弃于祭刍。委末路而弗振，与清涂而自隔。然或鼓舞至化，呻吟变儒，效骚人之郁伊，慕漳滨之模楷。品之上下，曾弗齿于钟评；掷中宫商，宜远惭于孙赋。奚辨丽而可纪，徒骫骳以兴讥。何弗避于诋诃，辄外彰于嗤鄙？踸踔短韵，迨无取于击辕；卢胡见贻，乃自珍于乾璞。所期用覆酱瓿，譬十年之练都；投置皮箱，资一笑于相乐。伏蒙某官悯芚愚之无似，加品目之惟优，丑以爱忘，音缘赏奏。许上修名之谒，获伸拜德之恭。后堂执经，饫陪一肉之赐；西斋坐宴，密亲三雅之欢。执如意以指谭，务车毂而推引。喷咳珠玉，大小以之成珍；指顾飞沈，眄睐于焉起色。出乎望表，溢乃情涯。而复俾十倍而增荣，示一嗛而为美。当黯閤之多暇，枉虞笔以摛文。缛旨星稠，襞笺云落。布帛之言甚暖，暴以秋阳；齿牙之论所加，重于大吕。譬以明月，闇投于人；不意此音，猥来入耳。谨当纳藏行褚，归耀当闾。袭以十绨，为天下之至宝；脱复一读，解体中之不安。贵洛纸而争传，与吴刀而共布。隐恩所及，顶踵奚胜？

某顿首再拜：近急足还府，奉状粗布谢恳。新正令节，限以官守，无由一厕贺宾之列。元勋柱石，神明所相，百福来臻。春气尚寒，伏惟为朝爱重，上副眷倚。下情祝颂之至。

自南方多事以来，日夕忧汝。得昨日递中书，知与新妇诸孙等各安，守官无事，顿解远想。吾此哀苦如常。欧阳氏自江南归明，累世蒙朝廷官禄，吾今又被荣显，致汝等并列官裳，当思报效。偶此多事，如有差使，尽心向前，不得避事。至于临难死节，亦是汝荣事，但存心尽公，神明亦自祐汝，慎不可思避事也。昨书中言欲买朱砂来，吾不阙此物，汝于官下宜守廉，何得买官下物？吾在官所，除饮食物外，不曾买一物，汝可观此为戒也。已寒，好将息。不具。吾书送通理十二郎。

右汉《俞乡侯季子碑》，云「君讳熊，字孟」，下阙一字，「广陵海西人也。厥祖天皇大帝垂精接感，笃生圣明。子孙享之，分源而流，枝叶扶疏，出王别胤，受爵列土，封侯载德。君光武皇帝之玄、广陵王之孙、俞乡侯之季子也」。由是而后，文字缺灭，其稍稍可读者，时得其一二，云：「六籍五典，如源如泉。既练州郡，卷舒委随，化流南城，政犹北辰。三祀有成，来臻我邦。仁恩如冬日，威猛烈夏日。吏民爱若慈父，畏如神明」。其后又云：「采摭谣言，作诗三章」。据碑文无卒葬年月，而其辞若此，似是德政碑。按《后汉书》光武皇帝子曰广陵思王荆，荆子元寿等四人皆封乡侯，史略而不载其名。俞乡侯者不知为谁也，思王荆之第几子也。「天皇大帝」之语，自汉以来有矣。治平元年六月五日书。

或问曰：「王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其说善乎」？曰：「善矣，而未尽也。夫卦者，时也。时有治乱，卦有善恶。然以《彖》、《象》而求卦义，则虽恶卦，圣人君子无不可为之时。至其爻辞，则艰厉悔吝凶咎，虽善卦亦尝不免。是一卦之体而异用也。卦、《彖》、《象》辞常易而明，爻辞尝怪而隐。是一卦之言而异体也。知此，然后知《易》矣。夫卦者，时也；爻者，各居其一位者也。圣人君子道大而智周，故时无不可为。凡卦及《彖》、《象》，统言一卦之义，为中人以上而设也。爻之为位有得失，而居之者逆顺六位，君子小人之杂居也。君子之失位，小人之得位，皆凶也。居其位而顺其理者吉，逆其理者亦凶也。六爻所以言得失逆顺，而告人以吉凶也。爻辞兼为中人以下而设也。是以论卦多言吉，考爻多凶者，由此也。卦、《彖》、《象》辞，大义也。大义简而要，故其辞易而明。爻辞，占辞也。占有刚柔进退之理，逆顺失得吉凶之象，而变动之不可常者也，必究人物之状以为言，所以告人之详也。是故穷极万物以取象，至于臀腓鼠豕皆不遗。其及于怪者，穷物而取象者也。其多隐者，究物之深情也。所以尽万物之理，而为之万事之占也」。或曰：「《易》曰：『君子顺天休命』。又曰：『自天祐之，吉无不利』。其《系辞》曰：『天垂象，见吉凶，圣人象之』。《易》之为说一本于天乎？其兼于人事乎」？曰：「止于人事而已矣，天不与也，在诸《否》、《泰」》。「然则天地鬼神之理可以无乎」？曰：「有而不异也，在诸《谦》。知此，然后知《易》矣。《泰》之《彖》曰：『君子道长，小人道消』。《否》之《彖》曰：『小人道长，君子道消』。夫君子进，小人不得不退；小人进，君子不得不退。其势然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下乱于否矣。否、泰，君子小人进退之间尔，天何与焉」？问者曰：「君子小人所以进退者，其不本于天乎」？曰：「不也。上下交而其志同，故君子进以道；上下不交而其志不通，则小人进以巧。此人事也，天何与焉」？又曰：「《泰》之《彖》不云乎『天地交而万物通』，《否》之《彖》不云乎『天地不交而万物不通』乎」？曰：「所以云者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。呜呼！圣人之于《易》也，其意深，其言谨。《谦》之《彖》曰：『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』。圣人之于事，知之为知之，不知为不知，所以言出而万世信也。夫日中则昃之，月缺则盈之，天吾不知其心，吾见其亏盈于物者矣。物之盛者变而衰落之，下者顺而流行之，地吾不知其心，吾见其变流于物者矣。贪满者多损，谦卑者多福，鬼神吾不知其心，吾见其祸福之被人者矣。若人则可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而见其迹之在物者，则据其迹曰亏盈，曰变流，曰害福。若人则可知者，故直言其情曰好恶。故曰其意深而言谨也。然会而通之，天地神人无以异也。使其不与于人乎，修吾人事而已；使其有与于人乎，与人之情无以异也，亦修吾人事而已。夫专人事，则天地鬼神之道废；参焉，则人事惑。使人事修则不废天地鬼神之道者，《谦》之《彖》详矣。治乱在人而天不与者，《否》、《泰》之《彖》详矣。推是而之焉，《易》之道尽矣」。或问曰：「今之所谓《系辞》者，果非圣人之书乎」？曰：「是讲师之传，谓之《大传》，其源盖出于孔子，而相传于易师也。其来也远，其传也多，其间转失而增加者，不足怪也。故有圣人之言焉，有非圣人之言焉。其曰『《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎』！其『文王与纣之事』欤，『殷之末世周之盛德』欤。若此者，圣人之言也，由之可以见《易》者也。『河出图，洛出书』，『圣人幽赞神明而生蓍』，『两仪生四象』，若此者，非圣人之言，凡学之不通者，惑此者也。知此，然后知《易》矣」。

右《放生池碑》，不著书撰人名氏。放生池，唐世处处有之。王者仁泽及于草木昆虫，使一物必遂其生，而不为私惠也。惟天地生万物，所以资于人，然代天而治物者常为之节，使其足用而取之不过，故物得遂其生而不夭。三代之政如斯而已。《易大传》曰：「庖牺氏之王也，能通神明之德，以类万物之情，作结绳而为网罟，以佃以渔」。盖言其始教民，取物资生而为万世之利，此所以为圣人也。浮图氏之说，乃谓杀物者有罪而放生者得福。苟如其言，则庖牺氏遂为人间之圣人，地下之罪人矣。治平元年八月十日书。

《诗》之息久矣，天子诸侯莫得而自正也。古诗之作，有天下焉，有一国焉，有神明焉。观天下而成者，人不得而私也；体一国而成者，众不得而违也；会神明而成者，物不得而欺也。不私焉，《雅》著矣；不违焉，《风》一矣；不欺焉，《颂》明矣。然则《风》生于文王，而《雅》、《颂》杂于武王之间。《风》之变，自夷、懿始；《雅》之变，自厉、幽始。霸者兴，变《风》息焉；王道废，《诗》不作焉。秦、汉而后，何其灭然也？王通谓「诸侯不贡诗，天子不采风，乐官不达雅、颂，国史不明变，非民之不作也。诗出于民之情性，情性其能无哉？职诗者之罪也」。通之言，其几于圣人之心矣。或问：「成王、周公之际，《风》有变乎」？曰：《豳》是矣。幸而成王悟也，不然，则变而不能复乎！《豳》之去《雅》，一息焉，盖周公之心也，故能终之以正。

论曰：夫至治之极也，涂耳目以愚民之识，畅希夷以合道之极，化被而物不知，功成而迹无眹。古有臻于是者，其大道之行乎！圣人之兴也，捐仁义以为德之细，放约束以取民之信，德及而物自化，言行而人必从。古有盛于此者，其三皇之世欤！故孔子有三皇设言而民不违之说，敢试论之。若乃畅上古之至道，张亿世之远御。结绳所以为信也，而惧信之未孚，我则有书契之易，于是乎画八卦以由数起。茹毛所以养生也，而惮生之未具，我则有烹饪之利，于是乎尝百谷以粒烝民。网罟利人以为用，使以畋而以渔；牛马异性而必驯，使可乘而可服。壮栋宇以易古者之居，垂衣裳以兴天下之治。凡所以使民不倦者，皆伏牺、神农、黄帝之为也。然而治既行矣，民既赖矣，守之以至静，化之以无为，上有淡泊清净之风，下无薄恶叛离之俗。故言为教诏，非诰誓而自听；言为号令，不鞭扑而自随。且夫歃血以涖盟约，要之于信者，由不信而然也；为刑以残肌骨，威之使从者，由不从而设也。不若御至质之民，行大道之化。悦不以爱，故不待赏而劝；畏不以威，故不待罚而责；政不罔民，故不待约而信；事不申令，故不待诰而从。一言以行，万民禀命，赖其德者百年而利，服其化者百年而移。非三皇之德，其孰能与于此乎？噫！商人作誓，欲民之从也，而人始疑；周人会盟，欲信之固也，而诸侯叛。由是而言，则诅民于神明，狃民于赏罚，而违之者，末世之为也；服民以道德，渐民以教化，而人自从之者，三皇之盛也。夫设言而不违者，其在兹乎！《欧阳文忠公集》卷七五。又见《历代名贤确论》卷一，《古今图书集成》经籍典卷二二四。

论曰：昔明王不兴而宗周衰，斯文未丧而仲尼出，修败起废而变于道，扶衰救弊而反于正。至如探造化之本，赜几深之虑，以穷乎天下之至精，立道德之防，张礼乐之致，以达乎人情之大窦。故《易》言天地之变，吾得以辞而系；《诗》厚风化之本，吾得以择而删；《礼》、《乐》备三代之英，吾得以定而正；《春秋》立一王之法，吾得以约而修。其为教也，所以该明帝王之大猷，推见天人之至隐。道有机而不得秘，神有密而不得藏，晓乎人伦，明乎耳目，如此而详备也。然独以利、命、仁而罕言，其旨何哉？请试言之。夫利、命、仁之为道也，渊深而难明，广博而难详。若乃诱生民以至教，周万物而不遗。草木贲殖而无知，所以遂其生；跂喙行息而不知，所以达其乐。物性莫不欲茂，则薰之以太和；人情莫不欲寿，则济之以不夭。滞者导之使达，蒙者开之使明。衣被群生，赡足万类。此上之利下及于物，圣人达之以和于义也。则利之为道，岂不大哉！函五行之秀气，兼二仪之肖貌，禀尔至命，得之自天。厥生而静谓之性，触物而动感其欲，派而为贤愚，诱而为善恶，贤愚所以异贵贱，善恶所以定吉凶。贫富穷达，死生夭寿，赋分而有定，循环而无端。圣人达之，内照乎神明；小人逆之，外灭于天理。则命之为义，岂不达哉！又若兼百行以全美，居五常而称首，爱人而及物，力行而能近。守而行之，一日由乎复礼；推而引之，天下称乎达道。则仁之为理，岂不盛哉！噫，三者之说，诚皆圣人之深达，非难言之也。《易》曰「乾以美利利乎天下」，又曰「利者义之和」。《中庸》曰「天命之谓性」，又曰「君子居易以俟命」。《系辞》曰「乐天知命，故不忧」。《礼记》曰「仁者天下之表」，又曰「仁者右也，道者左也」。酌是而论之，则非不言也。然罕言及者，得非以利、命、仁之为道，微而奥，博而远。贤者诚而明之，不假言之道也。愚者鲜能及之，虽言之，弗可晓也。故曰「中人已上可以语上，中人已下不可以语上」，又曰「仁则吾不知」者，举一可知也。子贡以谓「夫子之言性与天道，不可得而闻」者，诚在是乎。然则利、命、仁之罕言，由此而见矣。谨论。

或问：「《七月》，《豳风》也，而郑氏分为《雅》、《颂》。其诗八章，以其一章、二章为《风》，三章、四章、五章、六章之半为《雅》，又以六章之半、七章、八章为《颂》。一篇之诗别为三体，而一章之言半为《雅》而半为《颂》，诗人之意果若是乎」？应之曰：「《七月》，周公之作也。其言豳土寒暑气节、农桑之候，勤生事、男女耕织衣食之本，以见太王居豳兴起王业艰难之事，此诗之本义，毛、郑得之矣。其为《风》、为《雅》、为《颂》，吾所不知也。所谓《七月》之本义幸在者，吾既得之矣，其有所难知者，阙之可也。虽然，吾知郑氏之说，自相牴牾者矣。今《诗》之经，毛、郑所学之经也。经以为《风》，而郑氏以为《雅》、《颂》，岂不戾哉？夫一国之事谓之《风》，天下之政谓之《雅》，以其成功告于神明谓之《颂》，此毛、郑之说也。然则《风》，诸侯之事；《雅》，天子之事。今所谓《七月》者，谓之《风》可矣。谓之《雅》、《颂》，则非天子之事，又非告功于神明者，此又其戾者也。《风》、《雅》、《颂》之为名未必，然则于其所自为说，有不能通也」。问者又曰：「郑氏所以分为《雅》、《颂》者，岂非以《周礼》籥章之职，有吹豳《诗》、《雅》、《颂》之说乎」？应之曰：「今之所谓《周礼》者，不完之书也。其礼乐制度，盖有周之大法焉，至其考之于事，则繁杂而难行者多。故自汉兴，六经复出，而《周礼》独不为诸儒所取，至以为黩乱不验之书，独郑氏尤推尊之，宜其分豳之《风》为《雅》、《颂》，以合其事也」。问者又曰：「今《豳诗》七篇，自《鸱鸮》以下六篇皆非豳事，独《七月》一篇，岂足以自为一国之《风》。然则《七月》而下七篇，寓于《豳风》耳，豳其自有诗乎？《周礼》所谓《豳雅》、《豳颂》者，岂不为《七月》，而自有豳诗而今亡者乎？至于《七月》，亦尝亡矣，故齐、鲁、韩三家之《诗》皆无之。由是言之，《豳诗》其犹有亡者乎」？应之曰：「经有其文，犹有不可知者；经无其事，吾可逆意而为然乎」？

童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也」？曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也」。童子曰：「然则乾无四德，而《文言》非圣人书乎」？曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年」。

童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也」？曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』。《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣」。

童子问曰：「《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也」？曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞」』。

童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎」？曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也；治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯」』。

童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』，何谓也」？曰：「《蒙》者，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也」。

童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也」？曰：「《需》，须也，事有期而时将至也，云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也」。

童子问曰：「《师》，贞，丈人，何谓也」？曰：「师正于丈人也，其《彖》曰『能以众正，可以王矣」』。童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之」？曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺』。以此毒天下而民从之」。童子曰：「然则汤、武之师正乎」？曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也」』。童子曰：「『吉，无咎』，何谓也」？曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也」。

童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国、亲诸侯』，何谓也」？曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂、臂之使指矣」。

童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也」？曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也」。

童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也」？曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已；人事修，则与天地鬼神合矣」。

童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也」？曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐」。

童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也」？曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也」。童子曰：「顺民，先王之所难欤」？曰：「后王之不戾民者鲜矣」。

童子问曰：「《剥》，『不利有攸往』，《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也」？曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也；《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也」。

童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也」？曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」。童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎」？曰：「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉」！

童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎」？曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也；然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷」。

童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也」？曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」。

童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也」？曰：「咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也」。童子又曰：「然则男女同类欤」？曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也」。童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎」？曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能」。

童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也」？曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成」』。

童子问曰：「『《乾》，亨，小利贞』，何谓也」？曰：「《象》，阴进而阳遁也，《遁》者见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉」。

童子问曰：「『明入地中。《明夷》，君子以莅众，用晦而明』，何谓也」？曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明」』。童子曰：「然则，圣人贵之乎」？曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣」。

童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎」？曰：「是何言欤！《彖》不云乎，『女正位乎内，男正位乎外』也」？曰：「然则，何谓为独言『利女正」』？曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正」。

童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉」』。曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异」』。

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也」？曰：「圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也」』。

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也」？曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也」。童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也」？曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣」。童子曰：「君子亦有过乎」？曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉」？

童子问曰：「『《乾》，不利即戎』，何谓也」？曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌」』。

童子问曰：「『《困》，亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也」？曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也」。童子又曰：「敢问『正大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之」？曰：「文王之羑里、箕子之明夷」。

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」。童子又曰：「然则，正乎」？曰：「正者常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时，大矣哉』云者，见其难之也」。童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎」？曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣」。童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄」？曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也」。

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也」？曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故不待言而可知，《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎」？童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也」？曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也』」。

童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也」？曰：「《震》者雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』；不丧匕鬯，『出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也」。童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑，《彖》之阙文奈何」？曰：「圣人疑则传疑也，若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉」？

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也」？曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则，位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也」。

童子问曰：「『《归妹》，征凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也」？曰：「合二姓，具六礼而归，得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也」。童子曰：「敢问何以知之」？曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，《艮》下而《兑》上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』，其为卦也，《艮》下而《巽》上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，《兑》下而《震》上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓《兑》下《震》上也」。童子曰：「取必男下女乎」？曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也，故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎」？

童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说」。

童子问曰：「『《萃》，聚也』，其辞曰『王假有庙』；《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』，何谓也」？曰：「谓《涣》为散者，谁欤？《易》无其辞也」。童子曰：「然则，敢问《涣》之义」？曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰「风行水上，《涣》」。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣」。

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤」？曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者，是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可正』也」。童子曰：「敢问其人」？曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也」。

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也」？曰：「是三者施于行己，虽有过焉无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣」。

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也」？曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也」。

童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也」？曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也」。

童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎」？曰：「何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而覈其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也」。童子曰：「敢问其略」。曰：「《乾》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言隐而未见』。《系辞》曰：『乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』。其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德』。又曰：『夫乾确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣』。又曰：『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻』。《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也』。而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章』。《系辞》曰『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶』；又曰『辨吉凶者存乎辞』；又曰『圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』；又曰『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也』；又曰『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言』。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者其略也，其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰『元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也』，是谓《乾》之四德；又曰『乾元者始而亨者也，利贞者性情也』，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『河出图，洛出书，圣人则之』。所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦』。然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦』，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵捂而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎」？童子曰：「于此五说，亦有所取乎」？曰：「《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎」？童子曰：「是五说皆无取矣，然则，繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎」？曰：「不必废也。古之学经者皆有大传，今《书》《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也』。《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉」！童子曰：「敢问四德」。曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为《随》元亨利贞说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》，然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣」。童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎」？曰：「不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则，谓《文言》为孔子作者出于近世乎」。童子曰：「敢问八卦之说。或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎」？曰：「不然。此曲学之士牵合傅会，以茍通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地、鸟兽，取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉？古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也」！童子曰：「敢问生蓍立卦之说。或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎」？曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也」。童子曰：「敢请益」。曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎《彖》辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》《坤》之策『三百有六十，当期之日』，而不知七八九六之数同，而《乾》《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之」。童子曰：「既闻命矣，敢不勉（」（《欧阳文忠公集》卷七八。以上李文泽校点）。）/乾：疑衍。

予至滑之三月，即其署东偏之室，治为燕私之居，而名曰画舫斋。斋广一室，其深七室，以户相通。凡入予室者，如入乎舟中。其温室之奥，则穴其上以为明；其虚室之疏以达，则栏槛其两旁以为坐立之倚。凡偃休于吾斋者，又如偃休乎舟中。山石崷崒，佳花美木之植列于两檐之外，又似泛乎中流，而左山右林之相映，皆可爱者。故因以舟名焉。《周易》之象，至于履险蹈难，必曰涉川。盖舟之为物，所以济险难，而非安居之用也。今予治斋于署，以为燕安，而反以舟名之，岂不戾哉？矧予又尝以罪谪走江湖间，自汴绝淮，浮于大江，至于巴峡，转而以入于汉沔，计其水行几万馀里。其羁穷不幸而卒遭风波之恐，往往叫号神明以脱须臾之命者数矣。当其恐时，顾视前后，凡舟之人，非为商贾，则必仕宦，因窃自叹，以谓非冒利与不得已者，孰肯至是哉？赖天之惠，全活其生，今得除去宿负，列官于朝，以来是州，饱廪食而安署居。追思曩时山川所历，舟楫之危，蛟鼍之出没，波涛之汹欻，宜其寝惊而梦愕。而乃忘其险阻，犹以舟名其斋，岂真乐于舟居者邪？然予闻古之人，有逃世远去江湖之上，终身而不肯反者，其必有所乐也。茍非冒利于险，有罪而不得已，使顺风恬波，傲然枕席之上，一日而千里，则舟之行，岂不乐哉！顾予诚有所未暇，而舫者宴嬉之舟也，姑以名予斋，奚曰不宜？予友蔡君谟善大书，颇怪伟，将乞其大字以题于楹，惧其疑予之所以名斋者，故具以云，又因以置于壁。壬午十二月十二日书。

问：六十四卦所谓《易》者，圣人之书也。今谓之《系辞》，昔谓之《大传》者，亦皆曰圣人之作也。其言曰：「两仪生四象，四象生八卦」。又曰：「河出图，圣人则之」。又曰：「庖牺氏之王天下也，仰观于天，俯察于地，观鸟兽之文，近取身，远取物，始作八卦」。又曰：「昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦」。一书而四说，则八卦者果何从而有乎？若曰河图之说信然乎，则是天生神马负八卦出于水中，乃天地自然之文尔，何假庖牺始自作之也？如幽赞生蓍之说，又似八卦直因蓍数而生尔。至于两仪四象，相生而成，则又无待于三说而有卦也。故一说茍胜，则三说可以废也。然孰从而为是乎？卜筮，自尧、舜、三代以来用之，盖古圣人之法也，不必穷其始于古远茫昧之前。然《系辞》，圣人之作也，必有深旨，幸决其疑。

予友蔡君谟之弟曰君山，为开封府太康主簿，时予与君谟皆为馆阁校勘，居京师，君山数往来其兄家，见其以县事决于其府。府尹吴遵路素刚，好以严惮下吏，君山年少位卑，能不慑屈而得尽其事之详，吴公独喜，以君山为能。予始知君山敏于为吏，而未知其他也。明年，君谟南归拜其亲。夏，京师大疫，君山以疾卒于县。其妻程氏，一男二女皆幼。县之人哀其贫，以钱二百千为其赙，程氏泣曰：「吾家素以廉为吏，不可以此污吾夫」。拒而不受。于是又知君山能以惠爱其县人，而以廉化其妻妾也。君山间尝语予曰：「天子以六科策天下士，而学者以记问应对为事，非古取士之意也。吾独不然」。乃昼夜自苦为学。及其亡也，君谟发其遗藁，得十数万言，皆当世之务。其后踰年，天子与大臣讲天下利害为条目，其所改更，于君山之藁，十得其五六。于是又知君山果天下之奇才也。君山景祐中举进士，初为长溪县尉。县媪二子渔于海而亡，媪指某氏为仇，告县捕贼。县吏难之，皆曰：「海有风波，岂知其不水死乎？且虽果为仇所杀，若尸不得，则于法不可理」。君山独曰：「媪色有冤，吾不可不为理」。乃阴察仇家，得其五，与媪约曰：「吾与汝宿海上，期十日不得尸，则为媪受捕贼之责」。凡宿七日，海水潮，二尸浮而至，验之，皆杀也。乃捕仇家伏法。民有夫妇偕出，而盗杀其守舍子者，君山亟召里民毕会，环坐而熟视之，指一人曰：「此杀人者也」。讯之，果伏，众莫知其以何术得也。长溪人至今喜道君山事多如此，曰：「前史所载能吏，号如神明，不过此也」。自天子与大臣条天下事，而屡下举吏之法，尤欲官无小大，必得其材，方求天下能吏，而君山死矣，此可为痛惜者也。君山讳高，享年二十有八，以某年某月某日卒。今年，君谟又归迎其亲，自太康取其柩以归，将以某年某月某日葬于某所，且谓予曰：「吾兄弟始去其亲而来京师，欲以仕宦为亲荣，今幸还家，吾弟独以柩归。甚矣，老者之爱其子也！何以塞吾亲之悲？子能为我铭君山乎」？乃为之铭曰：

呜呼！吾闻仁义之行于天下也，可使父不哭子，老不哭少。嗟夫君山，不得其寿。父母七十，扶行送柩。退之有言，死孰谓夭？子墓予铭，其传不朽。庶几以此，慰其父母。

坛壝之严，神明所格。以时修旧，式叶彝仪。涓此吉辰，用伸昭告。

公讳颍，字孝叔。咸平三年，举进士中第，初任峡州军事判官，有能名，即州拜秘书省著作佐郎、知建宁县。未半岁，峡路转运使薛颜巡部至万州，逐其守之不治者，以谓继不治非尤善治者不能，因奏自建宁县往代之。以治闻，由万州相次九领州而治之。一再至曰鄂州。二辞不行：初彭州，以母夫人老，不果行；最后嘉州，以老告，不行。实治七州，州大者繁广，小者俗恶而奸，皆世指为难治者。其尤甚曰歙州，民习律令，性喜讼，家家自为簿书，凡闻人之阴私毫发、坐起语言，日时皆记之，有讼则取以證。其视入狴牢就桎梏，犹冠带偃箦，恬如也。盗有杀其民董氏于市，三年捕不获，府君至，则得之以抵法。又富家有盗夜入启其藏者，有司百计捕之甚急，且又大购之，皆不获，有司苦之。公曰勿捕与购，独召富家二子，械付狱，鞫之。州之吏民皆曰「是素良子也」，大怪之，更疑互谏。公坚不回，鞫愈急，二子服。然吏民犹疑其不胜而自诬，及取其所盗某物于某所，皆是，然后欢曰：「公，神明也」。其治尤难者若是，其易可知也。公刚果有气，外严内明，不可犯，以是施于政，亦以是持其身。初，皇考侍郎为许田令，时丁晋公尚少，客其县。皇考识之，曰贵人也，使与之游，待之极厚。及公佐峡州，晋公荐之，遂拜著作。其后，晋公居大位，用事，天下之士往往因而登荣显，而公屏不与之接。故其仕也，自著作佐郎、秘书丞、太常博士、尚书屯田都官职方三员外郎、郎中，皆以岁月考课，次第升，知万、峡、鄂、歙、彭、鄂、阆、饶、嘉州，皆所当得。及晋公败，士多不免，惟公不及。明道二年，以老乞分司，有田荆南，遂归焉。以景祐元年正月二十六日终于家，年七十有三。考讳某，赠某官。皇妣李氏，赠某县君。夫人曾氏，某县君，先亡。公平生彊力，少疾病。居家，忽晨起作遗戒数纸，以示其嗣子景昱曰：「吾将终矣」。后三日，乃终。而嗣子景昱能守其家，如其戒。欧氏出于禹，禹之后有越王句践。句践之后有无疆者，为楚威王所灭，无疆之子皆受楚封，封之乌程欧阳亭者，为欧阳氏。汉世有仕为涿郡守者，子孙遂北，有居冀州之渤海，有居青州之千乘。而欧阳仕汉，世为博士，所谓欧阳《尚书》者也。渤海之欧阳有仕晋者曰建，所谓渤海赫赫欧阳坚石者也。建遇赵王伦之乱，其兄子质南奔长沙。自质十二世生询，询生通，仕于唐，皆为长沙之欧阳，而犹以渤海为封。通又三世而生琮，琮为吉州刺史，子孙家焉。自琮八世生万，万生雅，雅生高祖讳效，高祖生曾祖讳托，曾祖生皇祖武昌令讳郴，皇祖生公之父赠户部侍郎讳仿，皆家吉州，又为吉州之欧阳。及公，遂迁荆南，且葬焉，又为荆南之欧阳。呜呼！公于修，叔父也。铭其叔父，宜于其世尤详。铭曰：

寿孰与之，七十而老。禄则自取，于取犹少。扶身以方，亦以从公。不变其初，以及其终。《欧阳文忠公集》卷六一。又见《楚纪》卷五二，同治《宜昌府志》卷一六。

君讳冶，字良范，姓钱氏。世为彭城人，后徙吴兴，自君之七世祖宝，又徙常州之武进。曾祖讳某。祖讳某。父讳某。当唐末五代，钱氏起馀杭，据浙东、西为吴越王。于是时，常州或属江南，或属吴越，而武进钱氏独不显，方以儒学廉让行于乡里，连三世不仕。宋兴，取江南，常州归于有司。君始以州进士举，中景德二年甲科，试秘书省校书郎。为扬州广陵、潮州海阳县令，迁宁国军节度推官、监黄州麻城茶场，遂知县事。迁著作佐郎，知蕲州蕲水、怀安军金堂县，又迁秘书丞，知泰州如皋县。再迁屯田员外郎，通判宣州，未行。明道二年六月十一日，以疾卒于家，享年五十有二。君少好学，能为文辞。家贫，其母贤，尝躬织纴以资其学问。每夜读书不止，母为灭烛止之，君阳卧，母且睡，辄复起读。年二十三，州举进士第一，试礼部高第，遂中甲科。为吏长于决狱，历六县，皆有能政。潮州自五代时，刘氏暴残其民，君为海阳经年，民归业者千馀户，由是海阳升为大县。潮之大姓某氏火，迹其来自某家，吏捕讯之，某家号冤不服。太守刁湛曰：「狱非钱君不可」。君问大姓，得火所发床足，验之，疑里仇家物。因率吏入仇家，取床，折足合之，皆是。仇人即服曰：「火自我出，然故遗其迹某家者，欲自免也。某家诚冤」。君即日出某家狱，致仇人以法，举州称为神明。其佐宣州，数决大狱，乃旁近郡狱有疑者，皆归决于君。工部侍郎凌策知宣州，尤称君文学，曰：「吏事不足污子，当以文章居台阁」。欲荐其文，未及而策卒。初，宣州官岁市茶于泾县，命君主之。策子不肖，以恶茶数千斤入于官，君立焚之，以白策，策益以此知君。策卒，君叹曰：「世无知我者矣」。在麻城，以茶课岁增五倍，遂迁著作。金堂故多盗，君以伍保籍民，察其出入，凡为盗者，许其徒告以赎罪，盗遂止。会甘露降其县，明年，麦禾大稔，麦一茎五歧、禾一茎五穗者，县人以为君政所致，谓之钱公三瑞。君叹曰：「吾知治民尔，瑞岂吾致哉」！县人为君立生祠。如皋民不农桑，以盐为生，君曰：「使民足以衣食，盐犹农也」。乃悉求盐利害为条目，民便其利而盐最增积，以石数者至四十五万。君在如皋，时年五十。或叹其仕不达，君曰：「使吾政行于民，是达也」。蔡文忠公为御史中丞，数欲引君为御史，会君卒。君平生所为文章三百馀篇，号曰《晦书》。君之皇考，赠殿中丞。母诸葛氏，封万年县太君，徙封福昌。娶蒋氏，初封乐安县君，又封福清。子男五人，曰公餗、公瑾、公辅、公仪、公佐。蒋氏有贤行，自君之卒，日以君所为勖其五子以学。蒋氏后君二十年以卒，卒时，公瑾、公辅皆以进士及第，公瑾为新郑尉，公辅以文章知名当世，为太常丞、集贤校理。钱氏自其祖宝徙武进，其居与葬，皆在其县之遵教乡敦行里。庆历三年九月庚申，公餗等葬君于其居之东北原皇里水之北。至和二年三月壬午，以蒋夫人从。欧阳修曰：钱姓出陆终，盖颛顼之苗裔。始以士为周官，久而以为姓。自三代以来，无甚显者。至唐末，钱氏多居东南。及镠乘乱世，起馀杭，有地十三州，号兼吴越而王者几百年，而武进钱氏独以隐德累世不显，岂以力者如彼，而以德者如此哉！岂其盛衰迟速之理，固有不同哉！武进之钱，自宝七世，至君有闻，又有贤子，不坠益彰，其势孰止！盖恃力者虽盛而必衰，以德者愈迟而终显。立石刻辞，其示弥远。